QUEM É IANSÃ?

Iansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seus campo preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos “emocional”.

 Iansã, em seu primeiro elemento é ar e forma com Ogum um par energético onde ele rege o polo positivo e é passivo pois suas irradiações magnéticas são retas. lansã é negativa e ativa, e suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.

Observem que Iansã se irradia de formas diferentes: é cósmica (ativa) e é o Orixá que ocupa o polo negativo da linha elemental pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo elemento ela polariza com Xangô e atua como o polo ativo da linha da Justiça, que é uma das sete irradiações divinas.

Na linha da Justiça, Iansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos.

Iansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

As energias irradiadas por Iansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo e estimulam o emocional, acelerando suas vibrações.

Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado. Mas quando não é possível reconduzi-lo à linha reta da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Sete atuam junto aos polos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos polos positivos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da Orixá Planetária Iansã.

São vinte e uma Orixás lansãs intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda.

Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe Iansã intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Oiá, já que é ela quem envia ao tempo os eguns fora-da-Lei no campo da religiosidade.

Iansã do Tempo, não tenham dúvidas, tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé, enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Mas, não tenham dúvidas, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário. E isto o Tempo faz muito bem!

Já Iansã Bale, do Bale, ou das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior lansã que é muito solicitada e muito conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como vida é geração e Omulu atua no polo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulu todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina.

Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do Orixá Omulu, que rege sobre o lado de “baixo” do campo santo.

Mas também são muito conhecidas as Iansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (Iansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros orixás, quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos:

• uma Iansã do Ar;

• uma Iansã Cristalina;

• uma lansã Mineral;

• uma Iansã Vegetal;

• uma lansã Ígnea;

• uma lansã Telúrica;

• uma lansã Aquática.

Bom, só por esta amostra dos múltiplos aspectos de nossa amada regente feminina do ar, já deu para se ter uma ideia do imenso campo de ação do mistério “Iansã”.

O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres desequilibrados com suas irradiações espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado seus emocionais desvirtuados e consciências desordenadas!

 Não vamos nos alongar mais, pois muito já foi dito e escrito sobre a “Senhora dos Ventos”.

As Filhas de Iansã*

As filhas de Iansã são emotivas e se não se impõem, revoltam-se e abandonam quem não submete-se a elas e logo estão estabelecendo novas ligações...onde se imporão;

As filhas de Iansã, no negativo, são apaixonadas, bravas, emotivas, de pavio curto, falantes, briguentas, intolerantes, não perdoam quem as magoa e são explosivas. Já no positivo, são envolventes, risonhas, alegres, amorosas, mas sem pieguice, possessivas com os seus, amigas e expeditas, ágeis no pensar e no falar, objetivas, lutadoras e líderes natas;

As filhas de Iansã apreciam festas, pessoas falantes e alegres, ambientes alegres e multicoloridos, viagens a passeio, homens envolventes, trabalhos agitados. Não apreciam homens introvertidos, reuniões monótonas, amizades egoístas, ambientes conservadores, trabalhos ou deveres monótonos, comidas pesadas, roupas sóbrias, a “prisão” da vida doméstica, a repetição das mesmas coisas no seu dia-a-dia;

Bem, vamos parar por aqui, senão continuaremos a listar características cada vez mais íntimas das filhas de Iansã.

Podemos acrescentar apenas que as filhas de Iansã são muito seletivas e só se apaixonam de fato se o homem for muito envolvente. Do contrário, assim como os atrai os dispensa com uma rapidez impressionante.

Saibam que:

- na Astrologia, as filhas de Iansã são regidas pelo Sol;

- na Numerologia, Iansã é o número 13;

- nos elementos, Iansã é o vendaval, que desaba e a ventania que faz tudo balançar;

- na irradiação da Lei, Iansã é a Lei atuando no sentido de redirecionar os seres que se desequilibraram;

- na fé, Iansã é a novidade que a renova na mente e no coração dos seres;

- na vida, Iansã é a busca de melhores condições de vida para os seres;

- na criação divina, Iansã é a busca de adaptação do ser ao meio onde vive.

FONTE: Texto extraído do livro “Gênese Divina de Umbanda Sagrada”, de Rubens Saraceni.

HINDUÍSMO E SUAS SIMBOLOGIAS

BRAHMA, VISHNU E SHIVA

O Hinduísmo é muito rico em simbolismo. Muitos símbolos são considerados auspiciosos e emblemas são colocados nas casas e templos para atrair fortuna e boa sorte. Os principais simbolos são: Om, Swastika, Lotus, Bindi, Trishula (Tridente), Yantra, Vaca, Concha, Divya, Linga, Mãos em oração (Namastê), Pratik e Tilak.

• Om

Om que é o mais importante de todos os símbolos hindus.

Om, também chamado de Aum, é um som sagrado e considerado o maior de todos os mantras. A sílaba, Om é composta por três sons a-u-m. Em sânscrito, o A e o U combinados formam o "O" representando as mais importantes trindades:

Os 3 mundos : terra, atmosfera e céu.

Os 3 maiores deuses hindus: Brahma, Shiva e Vishnu

As 3 escrituras sagradas dos Vedas: Rig, Yajur e Sama

O Om representa a essencia de todo o Universo. Ele é pronunciado no início e fim de todos os mantras, orações e meditações.

Ele é desenhado por 3 curvas, um ponto e um semicírculo. A curva maior (de baixo) representa o estado desperto do ser humano (jagrat). Nesse estado a consciência é voltada para o exterior através de todos os sentidos. Essa curva é maior pois é o estado da consciência humana mais comum. A curva de cima representa o estado de sono profundo (shushupti) ou o estado inconsciente. 

É o estado onde todos os sonhos e desejos estão dormindo. A curva do meio significa o estado de sonho (swapna). Nesse estado a consciência está voltada para dentro. Você vê o mundo sem ser pelos olhos.

O ponto é o quarto estado de consciência (turiya). Nesse estado a consciência não olha nem pra dentro nem pra fora e nem para os dois juntos. Ela significa a vinda ao repouso. Calma, pacífica e feliz. É o objetivo final de todas as atividades espirituais. Este estado absoluto, ilumina os outros três estados.

O semi circulo representa Maya (ilusão) e separa o ponto das outras três curvas. Simboliza que Maya (ilusão) que nos impede da ralização absoluta, de atingir a felicidade absoluta.

• Swastika

A Swastika é o segundo símbolo mais usado pelos hindus.

É um símbolo auspicioso que representa boa sorte e boa fortuna. É um dos símbolos de Vishnu, Deus Sol (Surya) e sua energia, associado a Ganesha e ao Dharma. É um símbolo Divino. Infelizmente Hitler e os nazistas denegriram a imagem da Swastika, que até hoje, no ocidente, é mais conhecido como o símbolo do holocausto e do “terceiro reich”.

Este símbolo está fortamente presente entre os hindus, é visto em quase todos os templos, casas, objetos de decoração, roupas, veículos, livros, documentos, jóias, imagens religiosas, etc.

Há quem recomende desenhar este símbolo na sala de meditação para ajudar nas suas práticas e em casa (no chão, paredes, janelas…) para abençoar o lugar.

Além do hinduísmo, encontramos este símbolo no Budismo, Jainismo, e em muitas outras culturas, sendo talvez o símbolo divino mais universal.

• Lótus

Caarunaalaka, Puskara, Indivara, Kumuda, Kairava, Pundariika, Raajiva em sânscrito ou como nós conhecemos lótus ou no nome científico Nelumbo Nucifera.

A flor de lótus é o símbolo máximo da pureza e da busca espiritual na cultura védica e no budismo, o lótus cresce em águas lodosas e ao subir acima da superfície da água abre-se para o sol em toda sua beleza imaculada e perfume inigualável, assim uma alma quando se volta para Deus (o sol) desabrocha para a vida espiritual pura e plena de bem-aventurança e conhecimento como ela é originalmente.

Nas artes, os seres divinos e santos são representados sobre flores de lótus como representação que eles estão acima deste mundo, não tocados pelos defeitos dos seres comuns. O lótus também serve como símbolo carregado por muitas deidades e por Deus em Sua forma de Sri Vishnu e principalmente por Sri Lakshmi que em sua forma mais comum como Gajalakshmi carrega dois botões de lótus nas mãos.

 No Budismo e no Hinduísmo uma flor de lótus ainda em botão representa as possibilidades infinitas. Quando está aberta simboliza a criação do Universo. Símbolo da elevação do espírito, da luz, da meditação, da pureza e da imortalidade.

A flor de lótus de “mil pétalas” é a espiritualidade em seu mais alto grau de perfeição. Na Idade Média, os cristãos acreditavam que a semente de lótus tinha a capacidade de conter os impulsos sexuais, sendo por isso recomendada como medicamento para padres e freiras.

• Trishula (Tridente)

O tridente que aparece nas ilustrações de Shiva é o trishula. É com essa arma que ele destrói a ignorância nos seres humanos.  Esta arma possui uma simbologia, com relação ao número de pontas que possui. Por ser um tridente, cada ponta de sua lança tem seu significado, sendo diretamente relacionadas com as três qualidades da matéria: tamas (a inércia ou a existência), rajas (o movimento ou firmamento) e sattva (o equilíbrio ou trevas). Ainda pode ser representado como o passado, presente e o futuro, visto que Shiva domina a naja, serpente mais mortífera de todas, dando assim, potencial de imortalidade.

• Yantra

YANTRA literalmente significa "suporte" e "instrumento".  Portanto, o  Yantra é um instrumento, um   aparato, um talismã ou um diagrama místico. É uma técnica ou um caminho, considerado o mais simples e o mais curto por onde 'podemos realizar os nossos desejos. Os Yantras suplementam o poder dos mantras e são tão poderosos quanto eles. Se um mantra é a força propulsora invisível, o  Yantra é o meio visível para se obter poder e prosperidade, nos proteger do mal e da doença, dos efeitos maléficos dos planetas, nos trazer sorte no amor e na vida, melhorar nossas capacidades.

A confecção de um Yantra (escrever, pintar, gravar ou qualquer outro modo) deve ser feita de acordo com um conjunto de regras específicas.  Certos yantras podem ser feitos somente em determinados dias em uma hora também determinada. Certos yantra podem ser feitos apenas em determinado metal específico. 

Cada Yantra possui uma forma que irá emitir uma frequência e um padrão de energia. E apesar de existirem energias negativas e destrutivas, nos Yantras há o cuidado de lidar somente com energias positivas que irão somente beneficiar.

• Ahimsa e as Vacas

É vital uma nota sobre o elemento Ahimsa (paz) no hinduísmo para compreender a sociedade que se formou à volta de alguns dos seus princípios. Enquanto o jainismo, à medida que era praticado, era certamente uma grande influência sobre a sociedade indiana - que dizer da sua exortação do estrito veganismo e da não-violência como Ahimsa - o termo primeiro apareceu nos Upanishads. Assim, uma influência internamente enraizada e externamente motivada levou ao desenvolvimento de uma grande secção de hindus que acabaram por abraçar o vegetarianismo numa tentativa de respeitar formas superiores de vida, restringindo a sua dieta a plantas e vegetais. Cerca de 30% da população hindu actual, especialmente em comunidades ortodoxas no Sul da Índia, em alguns estados do Norte como Gujarat e em vários enclaves Brahmin à volta do subcontinente, é vegetariana. Portanto, enquanto o vegetarianismo não é um dogma, é recomendado como sendo um estilo de vida sattwic (purificador).

Os hindus que comem carne abstêm-se predominantemente de bife, e alguns até vão tão longe quanto evitar produtos de pele. Isto acontece provavelmente porque o povo pastoral  védico e as subsequentes gerações de hindus ao longo dos séculos dependiam tanto da vaca para todo o tipo de produtos lácteos, aragem dos campos e combustível para fertilizante, que o seu estatuto de "cuidadora" espontânea da humanidade cresceu ao ponto de ser identificada como uma figura quase maternal. Assim, enquanto a maioria dos hindus não adora a vaca, e as instruções escriturais contra o consumo de bife surgiram muito depois dos Vedas terem sido escritos, esta ainda ocupa um lugar de honra na sociedade hindu. Diz-se que Krishna é tanto Govinda (pastor de vacas) como Gopala (protetor de vacas), e que o assistente de Shiva é Nandi, o touro. Com a força no vegetarianismo (que é habitualmente seguido em dias religiosos ou ocasiões especiais até por hindus comedores de carne) e a natureza sagrada da vaca, não admira que a maior parte das cidades santas e áreas na Índia tenham uma proibição sobre a venda de produtos de carne e haja um movimento entre os Hindús para banir a matança de vacas não só em regiões específicas como em toda a Índia. As vacas são um símbolo sagrado na cultura hindu

• Concha

A concha simboliza a remoção da ignorância e a música do cosmo. É um símbolo de Poder e seu som afasta os maus espíritos e previne a aproximação de criaturas que possam causar danos ou que atraiam desastres naturais.

A concha se chama Pantchdjanya, que têm nela todos os cinco elementos da criação: ar, fogo, água, terra e éter. Quando se assopra nessa concha, pode se ouvir o som que deu origem à todo o universo, o Om.

• Linga 

A Linga ou Lingam é um símbolo do Deus Shiva. Em sanscrito a palavra Lingam significa simbolo. A Linga é também conhecida como Shivalingam ou seja, simbolo de Shiva. Ele é o símbolo do que é invisível mas onipresente. Representa a realidade Suprema que está presente entre nós.

Ele é muito adorado e utilizado em cultos e rituais. Acredita-se que no final da criação, durante o grande dilúvio, todas as formas de Deus tem um lugar de repouso na Linga. Bhrama é absorvida pela direita, Vishnu pela esquerda e Gayatri para o coração.

Conta-se que certa vez Vishnu e Bhrama estavam discutindo para ver quem era o maior. Quando os dois brigavam entre si, Shiva apareceu como um pilar de fogo.Então disse a Bhrama e Vishnu que quem encontrasse o pé ou a cabeça de sua forma em chama seria considerado o maior. Bhrama tomou a forma de um cisne, decidido a ver o topo do fogo. Vishnu tomou a forma de um porco selvagem decidido a ver os pés do fogo. Eles não obtiveram nenhum sucesso apesar de todo o esforço e perceberam o seu grande erro e a grandeza incomparável do Senhor Shiva. O Deus que nunca pode ser alcançado pelo ego aparece como forma de amor para aqueles que se rendem a ele. Shiva apareceu na forma de uma Linga, que é a forma da chama.

Shivalinga normalmente é montado em um recipiente circular ou quadrangular chamado Avudaiyar. Este suporte foi concebido de modo a drenar as águas durante as cerimonias. A parte superior pode ser de varias formas, cilíndricas, elípticas ou ate mesmo forma de guarda-chuva.

• Mãos em Oração (Namastê)

Recentemente, e mais globalmente, o termo namastê foi associado especialmente à ioga e à meditação. Neste contexto, ele foi visto em uma grande variedade de termos com significados complicados e poéticos que se ligam com as origens espirituais da palavra. Alguns exemplos:

"Eu honro o Espírito em você que também está em mim." -- atribuída ao autor Deepak Chopra.

"Eu honro o local em você em que o Universo inteiro reside, eu honro o lugar em você que é de Amor, de Integridade, de Sabedoria e de Paz. Quando você está neste lugar em você, e eu estou neste lugar em mim, nós somos um."

"Eu saúdo o Deus dentro de você."

"Seu espírito e meu espírito são um." -- atribuída à Lilias Folan, ensinamentos compartilhados de sua jornada à Índia.

"O divino em mim cumprimenta o divino em você."

"A Divindade dentro de mim compreende e adora a Divindade dentro de você."

"Tudo que é melhor é mais superior em mim cumprimenta/saúda tudo que é melhor e mais alto em você"

"O Deus que habita em mim saúda o Deus que habita em você."

• Pratik

O pratik ("emblema") é o símbolo da Ananda Marga ("caminho da felicidade"), movimento que foi fundado na Índia em 1955 e salienta serviço social junto com yoga e meditação.

O símbolo pratik consiste nos seguintes elementos:

apontando para cima triângulo representando ações externas próprias (serviço social)

triângulo apontando para baixo , simbolizando um trabalho interno de (meditação, auto-realização)

sol nascente simbolizando o progresso espiritual através do equilíbrio dos esforços internos e externos

suástica representando o cumprimento ou a própria meta espiritual

Tilak, Sindoor  e Bindi

Seja um traço comprido em um homem, uma linha no meio do cabelo da mulher ou simplesmente um adesivo entre os olhos, enfim, o que siginifica cada uma dessas marcas? Como ela é chamada?

São três itens diferentes, o Tilak, o Sindoor e o Bindi.

• Tilak 

Tilak em sânscrito significa marca. Existem diferentes formas e materiais de Tilak e diferentes significados.

Ele é aplicado no ponto onde se situa o terceiro olho ou o olho espiritual. Todas as ações humanas são governadas por esse ponto. Ele é normalmente aplicado antes de qualquer cerimonia hindu, por homens, mulheres e crianças. O tilak pode ser de pasta de sândalo, de kumkum (pó vermelho), de açafrão e de cinzas. Cada um tem um significado.

Sândalo - calma, tranquilidade e pureza 

Kumkum - poder,vigor,dinamismo e estabilidade

Açafrão - riqueza, fortuna, prosperidade, opulência

Cinzas - devoção, dedicação, e cometimento

Os devotos de Shivacostumam usar Tilak de Cinzas e normalmente é feito em três linhas horizontais conhecidas como tripundra.

Os devotos de Vishnu costumam usar Tilak de pasta de sândalo e normalmente é feito em três linhas verticais.

Os devotos de Shakticostumam utilizar kumkum e é feito apenas uma linha vertical porem as vezes é utilizado apenas um ponto vermelho.

Após a aplicação do Tilak é comum a aplicação de grãos de arroz.

• Bindi

Há muito tempo as mulheres indianas aplicam um tilak mais conhecido como Bindi. Tradicionalmente ele é um ponto vermelho e usado por mulheres casadas. Hoje em dia ele tem vários formatos, várias cores e é utilizado por todas as mulheres como um adorno.

• Sindoor

É um pó vermelho que as mulheres casadas aplicam na divisa do cabelo. Ele significa o desejo de longevidade ao marido. A primeira vez que o Sindoor e aplicado é durante a cerimônia de casamento e quem aplica é o marido. O sindoor é preparado através de açafrão e mercúrio. Devido às propriedades do mercúrio acredita-se que o sindoor ajuda no controle da pressão alta e ativa a função sexual. Para um melhor resultado, o Sindoor deve ser aplicado acima da glândula pituitária, onde todos os sentimentos são centrados.

Não é aplicado em viúvas.

FONTE:
http://umbandauthis.blogspot.com.br/2015/11/hinduismo-e-sua-simbologia.html

BOA TARDE!

BOA TARDE MENINAS E MENINOS!

Reiniciando os trabalhos! Para mim 2016 está começando hoje, pq este período de final de ano e principalmente por minha neta ter resolvido nascer logo início de ano... já viu né, complicou tudo e o ritmo ficou acelerado por um lado e um pouco lento por outro, pq atrasou um bocado nosso lado, mas, volto com a corda toda aos nossos encantamentos! Este mês vai ser curtinho e tenho que colocar asas na mente e nas mãos, para dar conta de tudo sem perder o rumo. Portanto, calma que hoje é dia de postar bastante magias e de vcs se aquietarem um pouco. Desejando que Oxalá e Iemanjá tragam paz e conscientização para cada um de nós. 

Hoje eu li um artigo de uma mãe de santo, que defende a teoria de que, as inúmeras divergências que se apresentam sobre o Orixá regente dentro de um ano, seria que para cada egregora, cada casa, teria seu orixá de atuação dentro das necessidades de trabalho do grupo. Será? Se sim, quais seriam os orixás regentes da nossa egregora? Segundo ela, cada mão de jogo que rege um grupo especifico de trabalho, necessita de diferentes energias ativas naquele núcleo, por isto tantas divergências de jogo para jogo. Então, qual seria o regente do nosso blog, CIGANOS ENCANTADOS? De nossa egregora de trabalho? Pensando nisto e inspirada na abordagem dela foi que eu perguntei aos nossos búzios/cartas qual seria o orixá de maior necessidade de trabalho dentro do blog, ou melhor, o par energético atuante neste ano. E... o resultado não poderia ter sido mais expressivo: 

EXÚ E IANSÃ!

Não me surpreende que o resultado tenha sido este. O blog lida com a necessidade de nos desapegarmos de nossos vícios. Exú é o que está mais perto de nós, erradamente é confundido com diabo, quando o diabo é o que temos de pior dentro de nós. Não existe o Deus e o Diabo que divinizamos, ambos estão latentes em nós e em nossa mente que temos que despertar para o nosso melhor e nos tornamos Deus ou Diabo com nossas escolhas. Não existe certo e errado, existem escolhas que podem nós acarretar bom ou mal resultado, de acordo com nossas atitudes, então, somos frutos SEMPRE de nossas escolhas. Por isto as mentes mais endurecidas e enraizadas na ignorância e na limitação, tem tanta dificuldade em tirar o véu da ilusão e de perceber que nada nos acontece "por acaso". Tudo o que nós acontece, é o fruto do que plantamos, portanto se queremos mudar os nossos frutos, antes de tudo, repensemos nossas atitudes. Exú não creio que é o cobrador ou o diabo que pintam, eu vejo exú bem diferente, como protetor, aquele que alerta, que intermedia, que age mais rápido, mas não vejo nenhuma força da natureza como punitiva. Esta é uma visão muito estreita dentro da religião e que na minha opinião, visa a intimidar e a criar um mistério desnecessário para manipular as pessoas, principalmente as mais fracas e desconhecedoras. Exú é nosso braço amigo, é o que age por nós, não existe este exú escravo e empregado que as mentes mais pobres cultuam. Vc só é escravo da sua ignorância e da sua limitação. Nada mais pode te escravizar. Sim, até concordo que nesta linha venha os espíritos mais atrasados e que embora teimem em se dividir em linhas dentro desta hierarquia, eu já vi muito exú mais sábio que muito preto velho e isto não tem nada de hierarquia, mas como digo o tempo todo, cada um dá o que tem e isto é reflexo do nível mental do médium. Existem sábios burros e pessoas humildes muito mais sábias do que os ditos estudados, pq a alma está mais limpa, a mente está mais apta a receber, e é assim que se faz um bom médium e não com uma roupa bonita ou com um quilo de guias penduradas no pescoço. O melhor altar é a sua mente e seu coração, se ponha liberto de conceitos e preconceitos diante deles e se afinize somente com seu melhor. Derrube barreiras que vc mesmo insiste em construir, se pode do seu pior, do seu lixo mental, assuma seus erros e seus acertos sem ver o céu e o inferno interferindo em suas escolhas. Cultue seu Deus ou seu Diabo e assuma sua vida sem pôr a culpa ou o crédito em um nem em outro. É muito fácil ter uma religião que tudo cura ou que tudo desculpa, mas é muito difícil reger a própria vida. Que saibamos honrar a nossa parte divina, o divino em nós, e possamos trabalhar a nossa ignorância, a fim de não sermos vítimas de nossas próprias limitações. Iansã é a brisa leve para os que estão equilibrados com a sua parte divina, o vento mais forte para quem precisa ir de encontro a libertação da alma, ou o furacão para os pobres demais de espirito, aqueles que precisam que ela corte todo o negativo. E um furacão é imprevisível, não se sabe o que ele pode derrubar, ele derruba o que for necessário para que um novo ciclo aconteça, mais consciente e liberto do velho que teimamos em não eliminar. Aí ela vem e esgota as possibilidades e nos força a procurar um recomeço. E aí daqueles que acham que por possuírem Iansã como orixá vão ventar na vida dos outros.... acabam vendo a ventania acontecer em suas próprias vidas. Que saibamos cuidar de nossas escolhas. SOMOS NÓS quem escolhemos nossos caminhos. Querer ser dono do caminho do outro, querer fazer as escolhas pelos outros, é o maior sinal de ignorância humana, visto que não são capazes de mudar a sua própria mente e perdem tempo querendo mudar o outro. Então meus amores, vamos ACORDAR, para a NOSSA realidade. Para a necessidade de eliminarmos as nossas sujeiras mentais e de prosseguirmos mais leves nesta jornada, neste novo ano que se inicia e que nos dá a oportunidade de renovação. Mas não se faz o renovar, em mentes empoeiradas na ignorância. Convido vcs a se despirem de suas maiores limitações e neste dia 6, na magia coletiva, colocarem necessidade de ELIMINAR o que mais te incomoda. Não é para olhar para o outro, se o que te incomoda por exemplo, é o moço que não liga para vc, o seu defeito além da dependência, ou seja precisa praticar o desapego e o amor próprio, então o que vc vai colocar como sua necessidade maior na magia: trabalhar desapego e amor próprio. Que envolvam vcs e somente vcs esta reflexão e trabalho ok? Para os demais podemos, devemos e vamos pedir elevação em todos os sentidos, mas em nós vamos trabalhar esta necessidade de identificarmos e curarmos a nossa maior trava, ok? Que Exú e Iansã tenham uma excelente manifestação em nossa egregora e que nos auxilie a lidar com o nosso pior e com a necessidade de transmutar o que não nos serve para nos renovarmos. Que os bons ventos soprem sobre todos nós e que possamos ser restaurados com o amor em equilíbrio de Oxalá e Iemanjá!

EU SOU LUZ

EU SOU LUZ

EU SOU LUZ

VC É LUZ 

VC É LUZ

VC É LUZ

SOMOS TODOS LUZ!

Agradeço à todos os e.mails carinhosos, desejo a cada um seguidor ou simpatizante do blog, um ano de iluminação, que possamos estar mais conscientes e que tenhamos menos pedras em nossos caminhos! Vamos que vamos! 2016 começou!

CURIOSIDADES DO ÚLTIMO DIA DO ANO

Duas coisas interessantes aconteceram. A primeira: sonhei novamente com a mesma mulher... sonhos seguidos com a mesma pessoa, que não conheço pessoalmente, nem por foto, achei muito estranho. Neste sonho eu conversava com ela, mesmo não lembrando o que era conversado, parecíamos próximas e eu inclusive mencionava o sonho anterior. Haviam mais pessoas, não eramos só nós duas. 

Primeira vez que eu sonho algo assim com uma pessoa daqui em seguida... achei bastante expressivo.

O sonho foi do dia 30 para o dia 31.

Ontem também, eu estava sozinha e no quarto com ar condicionado ligado (quem aguenta este calor??), e senti um cheiro forte de chiclete, de tuti frutti, como se tivesse doce perto e não havia nadinha que pudesse nem sugerir aquele aroma. Lembrei logo das crianças e agradeci a presença e a doçura, este ano quase não me sintonizei com elas e sei que temos a necessidade de preservar este lado criança em nós.

Hoje eu tive uma visão, estava acordada, mas era como se tivesse dormindo pq estava de olhos fechados e pensando... ai vi uma cena como se tivesse dormindo e fosse sair do local daquela cena do sonho, e nisto eu subia um lugar que era natureza, mas quando eu subia, meu pé esbarrava e sem querer tirava uma tábua de um lugar que cobria uma oferenda. A oferenda era para Exú e do lado da oferenda havia uma placa amarela e preta, fundo amarelo e algarismos pretos, com um número de uma milhar! Fiquei bastante curiosa e vou procurar jogar nestes número!

A placa apesar de só ter números e nenhuma letra, lembrava a placa de um CARRO. E eu logo pensei em duas coisas, a carta do CARRO no tarô e a numerologia de uma placa de carro com o significado do número final, a soma dos números deu 7:

numerologia da placa do carro, número 7 (número de Exú, NÚMERO DE CAMINHOS):

NÚMERO 7

É o número da proteção, mesmo que esquecer aberto, ninguém vai perceber. Curiosamente, vira sempre uma rua antes do engavetamento. Favorece o usuário que trabalha com templos e igrejas, espaços esotéricos, livrarias, bibliotecas, detetives, sebos, bancas de jornal e revistas e laboratórios químicos.

E CURIOSAMENTE, A CARTA DO CARRO NO TARÔ, É A OITAVA CARTA E O SÉTIMO ARCANO, SETE PRESENTE NOVAMENTE.

A CARTA DO CARRO SE REFERE AO ORIXÁ OGUM

Na carta, o deus usa um elmo e uma armadura, carrega uma lança e seu carro é puxado no deserto por dois cavalos de cores opostas. Sua passagem levanta poeira, assim como no fundo nuvens tempestuosas se mostram. A simbologia dos cavalos: sentimentos opostos, bem como potencial para o bem e o mal. O lugar, o deserto, representa a falta de sentimentos e ponderação — não há água, que é o elemento do sentimento. Ares é a imagem dos instintos agressivos guiados pela vontade do consciente. Ele sempre sai de suas disputas mais forte, apesar de derrotas e humilhações. No mito anterior, O Louco (lá representado por Páris) teve de lidar com as consequências de suas escolhas quando, sem a maturidade necessária, se rendeu aos encantos de Afrodite e escolheu seu prêmio. Aqui, O Louco aprende como controlar suas emoções e usá-las para avançar — O Carro o conduz à maturidade.

Significado: vitória, triunfo (merecido); necessidade de aprender como controlar a si; recuperação de saúde; conflito e luta; fortalecimento da personalidade; também pode indicar viagem no futuro próximo.

Na segunda feira farei a oferenda para eles, já iria fazer de qualquer forma, com ou sem sonho. Com certeza firmarei antes da viagem pedindo a OGUM que direcione o caminho nestas andanças! O ano começou bem! Como eu tropecei sem querer na oferenda, farei firmando para que não haja tropeços nos caminhos, nem meus, nem no de nenhum de nós! E tomarei cuidado redobrado, para não me distrair, dar bastante atenção no que eu fôr fazer e por onde eu andar!

FILHOS GIRASSÓIS OU FILHOS MIOSÓTIS?

ENFIM 2016!

BOA TARDE MENINAS E MENINOS!

Primeira postagem do ano.... e confesso que tô ansiosa, doida prá chegar esta viagem a Índia, que para mim vai ser mais um marco e um momento muito especial, com uma conquista pessoal e espiritual muito grande embutida nesta viagem. Ir "sozinha" pro outro lado do mundo vai ser com certeza uma experiência bastante enriquecedora em todos os sentidos! E este crescimento interior, somado às experiências anteriores vai me dar uma visão ainda mais otimista do mundo.

INDO PARA NÚBIA - EGITO

FEV 2015

Só tenho à agradecer ao ano de 2015, pela minha neta linda que o Universo trouxe com muita saúde, pelas viagens que realizei e especialmente por ter conhecido um pouco do encanto do EGITO. 

IGREJA DE SANTO ANTÔNIO DE PÁDUA 

ITÁLIA

MARÇO DE 2015

ESTE - ITÁLIA

UM DOS LUGARES QUE A CIGANA PISOU!!

Pela ida a Pádua e Assis, dois lugares muito lindos e carregados de muita energia boa! Conhecer o lugar onde a cigana viveu uma parte da sua história! Muita coisa que não tem preço! A alma sorri a cada passo desta maravilhosa caminhada chamada VIDA! GRATIDÃO, GRATIDÃO, GRATIDÃO!

Pelo nosso trabalho conjunto no blog que me agrega MUITO crescimento e conhecimento, e principalmente, pela evolução de cada uma de vcs! Pode não parecer, mas eu tenho cada uma como uma filha da alma e sei as que são mais teimosas e vão demorar muito para amadurecer, mas isto não importa, sei que cada um tem seu tempo, o importante é a direção, é se permitir, insistir sem desistir, é ser consciente de que as mudanças só vem com esclarecimento e com o remover das ilusões. Que a vida nos retribui sempre aquilo que investimos nela, por isto a importância de nos policiarmos a cada dia mais! SOMOS FRUTOS DE NOSSAS ESCOLHAS, DEVEMOS FAZÊ-LAS COM CONSCIÊNCIA! Se estamos mal, é pq ainda estamos na ignorância e limitação, se estamos bem, é pq encontramos nosso ponto de equilíbrio interno. A maioria de nós está nesta busca, que é eterna. Mesmo os conscientes tem que alimentar esta consciência diariamente. Aquela famosa frase do orai e vigiai, nos adverte justamente sobre a necessidade de manter esta boa sintonia, orar, meditar, sintonizar nos conecta ao divino, e desperta a nossa parte divina, o Deus que somos. O vigiar é a necessidade de vigiar, não a vida os outros e nem o que nos cerca, mas a nós mesmos, as nossas ações, os nossos frutos, o nosso proceder e o que ele nos traz de volta. Se orarmos e vigiarmos estaremos sempre capacitados a nos sintonizar com o nosso melhor! E a imagem das formiguinhas, me pareceu a mais apropriada para o blog! Não importa se o trabalho é de formiguinha, se é lento, se algumas ainda não estão nem perto de se permitirem despertar, o que importa é estarmos em uma união de ideais, servirmos de ponte e exemplo para as que tem mais dificuldades em superar seus obstáculos. A formiga é um símbolo forte de força de trabalho, persistência e consciência, então, que nosso trabalho de formiguinha continue nos rendendo os melhores frutos, que nossos amigos espirituais nos auxiliem no direcionamento para que possamos todos ser vitoriosos sobre nós mesmos. Para poder vencer as limitações que o mundo nos impõe, temos que nos vencer primeiramente e esta é a parte mais difícil! É este o trabalho de formiguinha. Mas é altamente compensador!

Gente eu não sou adepta de chegar no último dia do ano e pedir perdão a Deus nem a ninguém sobre os nossos erros e falhas. Hoje eu encaro esta data como um ritual de transição, mas ainda assim é comemorado muito mais pelo retorno financeiro que ele oferece. Para mim deveria ser um momento de reflexão, acho que estou ficando velha e chata! rsrs. Faz parte, eu sempre digo que a minha parte eremita briga com a parte exploradora, sou de extremos, ou fico na ostra ou saio pro outro lado do mundo, mas gosto de fazer minhas regras.

O que eu quis dizer que não sou adepta do pedir perdão, é pq muita gente se CULPA e eu não sou adepta da culpa, de se carregar nenhum tipo de sentimento negativo. TODOS erramos, mesmo quando muitas vzs queremos acertar ou ajudar, então, não carregar esta culpa, nos reconhecermos falhos, nos perdoar acima de tudo e não só pedir perdão ao outro, é o que precisamos para seguir sem pesos na alma. Muita gente se reconcilia com o outro, mas é incapaz de se reconciliar consigo mesmo! Que sejamos capazes de nos perdoar, de tirarmos o peso da nossa mente, de seguir sem medos e sem travas, sem o que nos impede de ver a luz em nós! Que este ano nos traga o sol de Oxalá, brilhando em nossas mentes, em nossos corações e em nossos caminhos, que sejamos a luz sem medo de nossas sombras, de nossos fantasmas, que possamos nos fortalecer, nos conscientizando e permitindo o despertar do nosso melhor! É este sol que eu desejo ver brilhando na vida de cada um de vcs em forma de amor, saúde e conscientização! 

Eu até gostaria de ter viajado neste final de ano, mas com o aniversário da minha neta muito encima e estas duas viagens muito próximas não seria uma boa idéia, seria movimento demais em pouco tempo e aí a preferência ficou pelo aniversário dela e me organizar para as viagens de fevereiro. Então, em função disto eu também não irei pegar nenhum tipo de magia avulsa, sem ser as que estão programadas no calendário, para que eu possa me organizar melhor e colocar as pendências em dia. 

MAGIAS AVULSA E PESSOAIS, SOMENTE EM MARÇO!

Por isto peço que se organizem, peçam o que precisam dentro das magias coletivas, basta enviar a intenção que será direcionado à necessidade de cada um!

QUE IEMANJÁ E OXALÁ 

ABENÇÕEM NOSSO ANO!